Сунь-цзы: отвращение к войне

Сунь-цзы (sūnzǐ, 孙子) (он же Сунь У) родился в царстве Ци (в районе современной провинции Шаньдун) как современник Конфуция (551-479 гг. до н.э.) в конце весенне-осеннего периода. Он бежал со своей семьей в царство У (Wu), когда в провинции Ци творился хаос. Он помогал Хэ Лию (р. 514-496 до н. э.), в качестве военачальника и несколько раз побеждал государство Чу. Сунь У написал «Искусство войны» в тринадцати главах.

Основное направление Искусства войны — это фундаментальное отвращение к войне. Воевать нужно только тогда, когда нет альтернативы. Для Сунь-цзы война — жизненно важный государственный вопрос. Это поле, на котором определяется жизнь или смерть, и дорога, ведущая либо к выживанию, либо к гибели, и поэтому ее следует исследовать с особенной осторожностью. Руководители государства должны быть крайне осторожны с войной до тех пор, пока нет других альтернатив. Даже военная победа — это поражение в том смысле, что она требует затрат людских и материальных ресурсов государства. Для Сунь-цзы наиболее важным фактором в разрешении конфликта между государствами является стратегия атаки. «Лучшая военная политика — это стратегия нападения; следующая — атаковать союзы; следующая — атаковать солдат; и худшая — атаковать города, окруженные стеной». Таким образом, высшая ступень военного искусства — заставить противника отказаться от атаки.

Как только кто-то идет на войну, он должен контролировать всю ситуацию, контролировать других, не будучи контролируемым другими. Нужно приспосабливаться к меняющимся ситуациям на поле боя. Это требует чувствительности и приспособляемости с интуитивной способностью гения. Одна неверная идея может привести к смерти многих солдат. Генерал должен контролировать ситуацию с абсолютной властью командира и оставаться непринужденным в условиях изменений на поле боя. Меняющаяся ситуация на поле боя требует от командира сильного контроля над собой. Как командир, он не должен иметь никаких личных интересов. Он может реагировать только на объективность в меняющиеся ситуации. Только так великий полководец способен в полной мере воспользоваться обстоятельствами и достичь своей цели. Следовательно, чтобы великий полководец мог принимать правильные решения, он должен обладать выдающимся характером, мирным умом и чрезвычайно точным суждением.

Есть пять критериев, определяющих исход войны: путь, климат, местность, командование и закон. Чтобы оценить исход войны, необходимо оценить следующие ситуации: Насколько согласованно мышление людей с их начальством? Каков климат или как сменяются времена года? Есть ли какие-то преимущества относительно местности на нашей стороне? Как соотносятся командиры? Влечет ли закон организационную эффективность? О возможности победы в войне нужно судить по многим аспектам. Они называются «пять критериев (уши, wushi 五事)».

Важно оценить ситуацию с обеих сторон и детально проанализировать ее. Перед вступлением в войну крайне необходимо иметь полную подготовку. Возможность выиграть войну зависит от обстоятельств и способа подготовки. Сунь-цзы указывает, что «тот, кто знает врага и себя, никогда не подвергнется риску и в сотне сражений». Один из ключевых методов познания своего врага — это использование шпионов. Только благодаря точной разведке можно иметь уверенный контроль над полем боя.

Великое Учение (Дасюэ), Срединное и неизменное (Чжунъюн) и четыре главы Гуань-цзы развивают тему самосовершенствования в политической философии, существовавшей до Цинь. «Великое учение» изначально было главой Книги обрядов (Лицзи). Сказано, что это написано мастером Цзэн, учеником Конфуция. «Великое Учение» — это учение о том, как быть «высоконравственным человеком» (дажэнь, daren 大人), что теперь по-китайски означает «взрослый». Это также означает совершенствование себя, чтобы стать «великим человеком» (образцовым человеком / мудрецом). Традиционно это воспринималось как обучение достижению состояния «совершенной мудрости и добродетели (нэйшэн
вайван内圣外王)». В политической философии до династии Цинь процесс самосовершенствования сердца-ума-тела-семьи-государства в великом учении дает практический образец для более поздних конфуцианцев.

В отличие от Дасюэ, Чжунъюн предоставляет рабочую модель для человека, чтобы столкнуться с фундаментальной реальной ситуацией. Эта основа для беспокойства и тревоги (цзешэнь) напоминает конфуцианскую модель политического воспитания. Конфуций не обсуждает тянь подробно, но Чжунъюн даёт наказ с небес как основу для конфуцианского политического образования. В «Суждениях» Конфуций не упоминает дао неба и не создает прочной онтологической основы для своего политического образования. Но Чжунъюн, написанный Цзысы, внуком Конфуция, закладывает довольно устойчивый фундамент, который является мандатом небес (тяньмин), зеркально отражающим образец конфуцианского политического образования.

В Гуань-цзы есть четыре главы, озаглавленные «механизм сердца-разума» (Синьшу, две главы), «очищение сердца-разума (байсинь)» и «искусство функционирования внутреннего разума (нэйе)». Эти четыре главы сосредоточены на том, чтобы быть «незаполненным, сосредоточенным, умиротворенным и приспосабливаемым». Они объясняют искусство функционирования своего ума, чтобы просвещать и контролировать мир. Это достигается путем включения политической философии до Циньского периода в личное самосовершенствование и непрерывности личной ци-космологии в ци всей вселенной.

Перевод: Алексей Карпов
Оригинал: Chinese Philosophy by Wen Haiming (стр. 59-62)