Философия Чжоу И: Инь Ян, И Цзин, Багуа

Цветная фотография 550-летней давности: сцена из китайского издания 15 века "Жизнь и деятельность Будды Шакьямуни, воплощенного в жизнь"

По философии Чжоу И, дао перемещается между небом и землей. Дао неба по Чжоу И воплощается в человеческих социальных отношениях и проникает в дао обыкновенных вещей, которые взаимодействуют с человеком.

Дао Чжоу И гласит: «Движение одного инь и одного янь — это дао». Человек начинает с того, чтобы исполнить свою природу и полностью понять свое предназначение. Чжоу И подчеркивает проникновение в мельчайшие изменения вещей и раскрывает непрерывность между разумом и событиями. Чжоу И разъясняет человеческие дела через понимание дао неба. Он побуждает людей освещать дао неба и тщательно раскрывать волшебным образом преображающие закономерности сложных человеческих дел. Таким образом, люди могут прийти к пониманию времени и пространства, в котором они находятся, и расширить свои возможности управлять изменяющимся миром

Философия Чжоу И утверждает, что все в мире имеет как инь, так и янь. Движение Инь и Ян образует Дао. Инь и Ян являются основным символом Чжоу И и обычно представлены двумя рыбами инь-ян на диаграмме Тайцзи. Инь и Ян взаимно содержат друг друга, и способны преобразоваться из одного в другое. Древние пытались сказать нам, что все вещи и события содержат в себе инь и ян, которые вечно преображаются.

Все является непрерывностью между инь и ян, которая не может рассматриваться как отдельное противопоставление. Инь и ян стоят по отношению друг к другу. Например, если спереди — ян, то сзади — инь; если вверху — ян, то внизу — инь; если слева — ян, то справа — инь. Чжоу И выдвигает инь-ян контекстуализированную парадигму, сильно отличающуюся от западных моделей отдельных противоположных частей

Согласно Чжоу И, то, что следует за развитием движущегося дао, является добром, и то, что выполняет это дао, естественно. Добро — изначальный признак небеснодвижущегося Дао, а природа — это конкретные существа, которые Дао сконцентрировало как отдельные личности. Таким образом, природа — это корень, в котором на самом деле существует каждое существо. Структура Чжоу И, связывающая дао с природой и судьбой, дает объяснение либо конкретному существованию, либо всему миру. Его теория сама по себе представляет собой динамическую метафизическую систему, полную созидания.

Цветная фотография 550-летней давности: сцена из китайского издания 15 века "Жизнь и деятельность Будды Шакьямуни, воплощенного в жизнь"
Librarian of Congress Carla Hayden looks over rare Chinese collection items from the Asian Division, April 24, 2019. Photo by Shawn Miller.

Понимая непрерывность разума и событий, большинство китайских философов не применяют аналитическую методологию для решения эпистемологических проблем, как их западные коллеги. Большинство китайских философов, похоже, считают, что логическая дедукция не помогает понять эпистемологический объект. Многие китайские философы предпочитают смотреть в лицо вещам или событиям напрямую, не покидая своего разума. Они чувствовали, что мир можно понять во всей его полноте только интуитивной мыслью.

Вообще говоря, люди с трудом осознают свое время и положение и могут воспринимать их только через философские домыслы. Чжоу И — это книга, которая помогает людям осознать свое время и место. Линии в гексаграмме иллюстрируют время и пространство, с тем чтобы помочь людям понять себя самих. Меняются время и пространство, в которых живут люди, их склонности и социальный статус. Полезно понимать правильные стратегии в отношении этих переменных. Люди не могут выйти за пределы времени и пространства, в котором они находятся, и они должны обращать на них внимание, когда действуют. В среде обитания каждого человека внешние условия создают необратимый эффект. Человек как объект действия должен быть привык к своему окружению. Чжоу И информирует людей о том, что нужно понимать время и пространство, в котором они находится, быть в курсе возможных исходов и руководить развитием привычных событий. Проявляя свободную волю, человеческий разум сделает более подходящий выбор в каждой определённой ситуации. Таким образом, Чжоу И растолковывает дао неба и тем самым помогает людям жить лучше.

Чжоу И принимает человека как часть естественного процесса. С незапамятных времен люди соответствовали естественным изменениям. Жизнь в мире позволяет мышлению и поведению человека принимать непрерывное состояние ума и события с самосознанием, а дао жизни человека может оставаться гармоничным с дао, которым оперирует природа.

Чжоу И убеждает людей интегрировать себя в функционирующее состояние природы. В идеале слова и поступки человека гармонируют с бегущим ритмом мира. Человек как тот, кто действует в соответствии с движущимся миром, и он должен согласовываться с дао неба и земли. После того, как человек воплощает движение дао, то, как он управляет событиями, может быть гармоничным с великим дао небесных движений. «Великие люди (Дажэнь)» — это те, чьи действия улавливают ритмы природы, те, кто понимает великое дао космоса, и те, кто совершенствует себя с высокой чувствительностью к окружению. Если человек понимает философскую чувствительность Чжоу И, его ум улучшится, и он будет воспитываться как «великий человек» с высокой чувствительностью, который гармонично адаптируется с изменениями мира. При этом великий человек обладает способностью умело обращаться с миром.

Чжоу И — это основное происхождение инь и ян, преемственность ума и событий, а также преемственность между небом и человеком. Чжоу И помогает людям понять корреляционные отношения между человеком и миром, а также стремится к гармоничным отношениям между человеческим разумом и космологическими ритмами. Древние желали участвовать в созидании вместе с миром, в котором они жили. Они ценили творчество множества вещей и посвятили свою жизнь своим инициативам. Короче говоря, Чжоу И размышляет о дао и направляя дао человеческих дел, исследуя нежную и утончённую преемственность между небом и человеком. Это демонстрирует, что дао достижений непрерывно течет с небом.

Перевод: Алексей Карпов
Оригинал: Chinese Philosophy by Wen Haiming (14-18)

Следить в Телеграм

Добавить комментарий