Мэн-цзы: Гуманное управление государством

Мэн-цзы: Гуманное управление государством

Мэн-цзы (Mengzi, 372-289 гг. до н.э.) был из провинции Zhou, в нынешнем уезде Zhou провинции Шаньдун. Его отец умер, когда он был совсем маленьким. Именно учение матери изменило его жизнь. Много историй рассказывают о том, как его мать воспитала из него великого ученого. Доподлинно известно, что она трижды переезжала в другой дом, чтобы улучшить условия для его воспитания. Сначала они жили недалеко от кладбища, где юный Мэн-цзы изучал ритуалы похоронной церемонии. Его мать почувствовала, что такой способ не является благоприятным для его психического здоровья, поэтому она переехала с сыном близ рынка. Но там она вскоре нашла молодого ученого, который хорошо умел имитировать рыночное поведение, и переехала жить рядом с ним и его школой. В конце концов, она почувствовала себя комфортно именно там, когда увидела, как Мен-цзы учится ритуальной церемонии, играя в игры с другими детьми.

Мэн-цзы: Гуманное управление государством 1

История о том, как мать Мен-цзы переезжала из дома в дом, показывает, что на людей легко влияет их окружение. Это также подчеркивает тот факт, что человеческое начало, проявляя активность, имеют право выбирать место, где они хотят жить. Это часть конфуцианского вероучения, согласно которому совершенствование себя означает культивирование сосуществования своего тела с окружающей средой обитания. С точки зрения матери Мен-цзы, если бы она могла помочь молодому учёному выбрать лучшую среду обитания, то она смогла бы помочь ему жить лучше, а значит, он с большей вероятностью делал бы более правильный выбор на протяжении всей своей жизни.

Мен-цзы изучал философию Конфуция и пропагандировал ее. Как и Конфуций, он ездил во многие государства, желая убедить правителей принять его доктрины. Он путешествовал более расточительно,, чем Конфуций, — с большим количеством колесниц и последователей. Однако, так же как большинство правителей, отвергали Конфуция, так же не прислушивались к советам Мен-цзы. Его слова, казалось, не имели никакого отношения к текущим политическим вопросам. В последние годы своей жизни Мэн-цзы вернулся домой, обсудил и обучил нескольких учеников (таких как Wang Zhang) и написал книгу «Мэн-цзы», которая принесла ему титул «Второй Конфуций» в истории культуры Китая.

Мен-цзы оставался ярым идеалистом на протяжении всей своей жизни. Мы могли бы сказать, что Мен-цзы — это книга, полная морального идеализма, или моральной метафизики, которая ставит мораль выше метафизического мышления. Разум его моральной метафизики относится не к разуму в его универсальном, простом индивидуальном смысле, а к разуму, который способен проникать сквозь мириады вещей во вселенной. Ум Мен-цзы — это не ум знания с простым преобразованием вещей и событий в космосе.

Мен-цзы любил активно спорить, и он не очень серьезно относился к правителям, находящимся у власти. Он полагал, что земные правители обладают только статусом, славой и властью в реальном мире. А себя считал равным им, исходя из предположения, что обладает «небесными почестями», одариваемыми небом (tian), т.е. врожденным сердцем-умом, природой, гуманной любовью и уместностью, которых достаточно для того, чтобы сравняться по статусу и достижениям со всеми правителями. Мен-цзы был очень самоуверен и настаивал на чтении книг с собственным мышлением, привнося свои интерпретации. Он утверждал, что если верить всему, что написано в исторических книгах, то лучше бы таких книг никогда не существовало. Таким образом, истинный ученый никогда не должен быть доверчивым в оценке слов или текстов.

В традиционной китайской монархической системе вождь является центром государства. Но так как Мен-цзы хотел просветить слепых, он отклонился от нормы. Он даже утверждает, что люди ценнее правителей. Он выступает за «систему хороших полей», позволяющую фермерам иметь частную землю со сниженными налогами. По его мнению, рабочий класс будет спокойным, только после того, как у него будет частная собственность. Он также оправдывает разделение общественного труда, утверждая, что люди, использующие свой разум, должны управлять другими, в то время как люди, использующие свое тело, должны управляться. В какой-то степени, люди, которые зарабатывают на жизнь своим телом, делают вещи активно, в то время как люди, которые живут за счет своего ума, кажется, не так много работают.

Ответ Мен-цзы на этическую дилемму полон идеализма. Таков широко обсуждаемый вопрос о том, что родственники скрывают друг друга. Отец мудрого короля Шуна (Shun) был печально известным злодеем. Ученик Мен-цзы однажды поднял вопрос: если бы отец Шуна убил кого-то, а Гао Яо (Gao Yao), известный своей честностью, был бы министром юстиции, что бы сделал Шун? Мен-цзы ответил, что отца Шуна придется схватить, потому что Шуну нужно будет управляться с помощью юридических норм, чтобы он не помешал Гао Яо схватить своего собственного отца. Однако Мен-цзы продолжил, поскольку Шун настолько следует сыновьему почитанию, то, он уйдет с поста императора, чтобы поддержать своего отца и наслаждаться мирной жизнью с ним где-то на берегу моря. Вне зависимости от того, осуществим ли план Мен-цзы или нет, он подчеркивает, что интимные чувства человека по отношению к отцу должны быть гораздо важнее общественного мнения. В какой-то степени — это семейное почитание должно быть приоритетным по отношению к правовым нормам. Это предположение вызывает множество споров, когда встаёт вопрос, что важнее, интимные чувства или правовые нормы?

Некоторые критикуют утверждение Мен-цзы о том, что чувства превалируют над законом, утверждая, что это приоритизация проникла в коррупцию в китайском обществе на протяжении всей истории. Но некоторые не согласны с этим мнением, отмечая, что если Шунь действительно ставит чувства родственной связи намного выше законности, то его чувства будут удерживать Гао Яо от поимки его отца. Он может даже угрожать Гао Яо, чтобы он ушел в отставку или наказал его. Тем не менее ясно, что Мен-цзы продвигает рациональность управления государством по закону, и поэтому Шунь, вероятно, не стал бы вмешиваться, если бы Гао Яо наказал его отца в соответствии с законом.

Тем не менее, в более поздней части сценария, когда схвачен отец Шуня, Шунь хочет сохранить свое семейное почитание отца, отказавшись от высшего положения. Это связано с отношениями между семьей и государством, личными чувствами и справедливостью. Для Мен-цзы государство не так важно, как семья, а социальная справедливость не так важна, как близкие отношения. Когда они находятся в оппозиции, мы должны отказаться от государства, чтобы сохранить семью, потому что целостность семьи является основой единства государства. Точно так же личные интимные чувства должны цениться выше общественной справедливости.

Перевод: Алексей Карпов
Оригинал: Chinese Philosophy by Wen Haiming (стр. 29-32)

Следить в Телеграм

Добавить комментарий